说起教育，可以说大家既熟悉又陌生，熟悉的是我们时时刻刻都在同教育打交道，父母教育我们，我们教育子孙，并一直延续下去，穿越历史，贯穿未来，每日每时；陌生的是，教育条件越来越好，教育投入越来越多，教育的关注度越来越高，受过高等教育的人越来越多，而教育暴露出来的问题越尖锐越复杂，有的令人瞠目结舌；特别是每一次出现社会重大问题之后，政府从上到下都要追根寻源，最后是教育；于是“修改教育课程的内容”或“添加教育科目”、“改变教育目标”、“探究教育方法”或“扩大受教育人群”，直到现在，教师除了把“课本”任务完成，自己到底要干什么？课本到底要教给学生什么？教育到底要传承什么？越来越糊涂，越来越陌生。大部分家长只知道自己含辛茹苦地劳动，如期挣够孩子的学费和生活费，把孩子送到他所能承担的学校里去，让孩子受到最好的教育，别输在起跑线上，至于孩子在学校到底学什么？学了多少？怎么学？家长根本不知道；不少家长，从孩子入学到孩子离开学校踏入社会，除了知道孩子的分数外，孩子在校是怎么生活成长的，越来越陌生，有的甚至连孩子的分数一次也没有见过，孩子的教育同家庭同社会越来越陌生。孩子的成败不在本身的发展而在分数的多少，以分数论英雄。教育到底要承载什么样的内容才让党放心，让受教育者安心，首先来了解一下什么是教育。
一、教育是什么
首先让我们来看看中国的先哲们是怎样说的：《礼记. 学记》中说：“长善救失”，韩愈说：“传道授业解惑”，梁启超说：“教育是教人学做人——学做‘现代的’人”，陶行知说：“生活即教育”。
再来看看国外的先哲们又是怎样说的：柏拉图：“教育是为了以后的生活所进行的训练，它能使人变善，从而高尚的行动，‘我们可以断言教育不是像有些人所说的，他们可以把知识装进空无所有的心灵里，仿佛他们可以把视觉装进盲者的眼里’，教育乃是心灵的转向”。
夸美纽斯：“我们已经知道，知识、德行与虔信的种子是天生在我们身上的，但是实际的知识、德行与虔信却没有这样给我们。这是应该从祈祷、从教育、从行动中取得的。”
裴斯泰洛齐：“人的全部教育就是促进自然天性遵循它固有的方式发展的艺术。”“教育意味着完整的人的发展。”
斯宾塞：“教育即为未来人的完美生活作准备。”
杜威：“教育即生活”，“教育即生长”，“教育即经验的改造”。
皮亚杰认为：教育是认知发展的陶冶过程，就是创造条件，促使人与外界相互作用，使认知结构不断成熟和发展的过程。因此，教育目的不在于 增加人多少知识，而在于使人认知结构得到发展，把内心潜在的发明和发展的可能性表现出来。
综上所述，从教育的功能看，教育分为：思想道德教育（情感态度价值观）和技能教育（即能力培养）；从教育的目的看，教育分为：受教育者个人目标（是指促进人的自身发展，规范人的自身行为，人与资源和谐相处，“教育即生活”）和办教育者的社会目标（是指根据一定社会或阶级的要求，遵循人的身心发展的规律，有目的、有计划、有组织地引导受教育者获得知识技能，陶冶思想品德、发展智力、体力的一种活动，以便把受教育者培养成一定社会和阶级所需要的人）；从教育实施的手段看，可分为：课堂讲授、网络媒体宣传、书刊杂志传播、实物环境影响等等；总之教育既是物质的，更是精神的；既是个人的，又是社会的；不仅有目的性，还有阶级性；是一个复杂地庞大地系统工程，需家庭、学校、社会共同参与共同努力，任何一个环节出现差错或有问题，都会导致教育的缺失而造成重大的社会问题。甚至有可能改变历史或社会的发展。
二、教育的内容必须符合受教育者的心理、生理需求
从教育的功能看，教育分为：思想道德教育（情感态度价值观）和技能教育（即能力培养）；而我国儒家思想的精髓就是思想道德教育，儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治。道德教育不仅是儒家的精髓，更是教育的精髓，任何一个高度文明的国家，没有一个不是重视道德教育的，没有一个道德体系架构不是完善的？没有一个国家或地区没有其鲜明的主流的道德文化的。道德是统帅，道德是灵魂。有什么比文化的渗透和文化的侵略更厉害的呢？人是创造财富的主体，一个民族，一个国家，一个地区，如果丧失自己的主流道德文化，就等于丧失了自己的价值观，丧失自己的创新能力；说穿了，就是失去民族凝集力，丧失了劳动力，成为任由他人摆布的“墙头草”。
从幼儿到小学九年级，一般年龄为13岁左右，正是长身体长知识的时期，身体发育还没有形成，主要进行思想道德教育，教学内容，除了识字和简单的算数外，其余全部用于思想道德的培养。播下“爱”的种子，划定道德底线，规范言行举止，学会待人接物，养成良好的行为习惯，独立思考的创新思维模式，缜密周到的做事方法。
从初中到高中，学生的身体发育成熟，思想上渴望独立，能进行各种独立的活动，这时教育主要进行教育技能的培养，为学生以后的生活选择进行各式各样的技能训练，形成就业所需的各项技能。
大学生身体、心里、生理都已成熟，有自己独立的思想，有行动能力，有自己的价值观，有生活经历，有自己的经济基础；大学的教育，不应再是说教，应该是德与能、言与行的熏陶，是一种人文精神的熏陶。大学千万不能大致的学一下，更不是大家都来学的地方。也不是大楼林立的地方，而是“大师云集的地方”。不是财富集散中心，应是成长智慧的世外桃园。
1978年，75位诺贝尔奖获得者在巴黎集会。有记者问其中一位：“在您一生里，您认为最重要的东西实在哪所大学里学到的？”那位白发苍苍的诺贝尔奖获得者平静的回答：“是在幼儿园。”记者感到非常惊奇，又问道：“为什么是在幼儿园呢？”诺贝尔奖获得者微笑着回答：“在幼儿园里，我学到了很多很多。比如，把自己的东西分一半给小伙伴们；不是自己的东西不要拿；东西要放整齐；做错事要表示歉意；学习多思考，要认真仔细观察大自然……”
1988年1月，也是75位诺贝尔奖获得者，他们在巴黎发表宣言：“如果人类在21 世纪生存下去，必须回到2500年前去吸取孔子的智慧！”听了这样的宣言，让我们认真的回过头来用最严肃的态度看看当下的教育吧。
三、教育的内容要“均衡”，与时俱进才能培养出健全的人格
“德高为师，身正为范”充分说明我国古代的教育思想重视“德”教，因此产生了“万般皆下品，惟有读书高”的封建读书论。鸦片战争以后，国门被枪炮给敲破， “道德”被“武力”给征服，这时的教育主任务要是“改良”，无论是选派“幼童留美”，“还是洋务运动”，改革的真正目的就是“改良”封建制度。“五四”运动以后，教育发生了天翻地覆的变化，教育内容主要以揭露封建社会弊病，侵略者的暴行为主，提倡民主，寻求救国救民的道路，教育有过去的“纯儒家人文道德教育”向政治、经济、文化、操作技能等多方延伸。新中国成立后，教育多次被定位，不同的定位，产生了不同的伟大时代。毛泽东时期的教育定位，“教育是上层建筑”。国家办教育，虽然条件差一点，但是农村“村村有学校，乡乡有高中”确实实现了大众教育，城市农村教育资源均衡分布。上大学除考试推荐外，还要“政审”，可以说是：“既要才又要德”。即便如此，大学毕业还要到农村接受再教育，形成“百万知青”支援农村建设，城市文明与农村文明的强大冲击和融合；干群亲如一家，文化扎根生活土壤。形成了大公无私，舍己为人“雷锋精神”；自力更生，艰苦创业的“铁人王进喜”；清正廉洁，一心为民的公仆“焦裕禄”；生命不息，奉献不止“舍身堵枪眼的黄继光”、“炸碉堡的董存瑞”等鲜明主流文化，为各条战线树立榜样，激励各条战线都用|“愚公移山”精神竭尽全力地对文化落后、物质匮乏的新中国进行全方位改造。提出了“人定胜天”的思想教育理论。夸大了思想道德教育的功效性，忽略了技能教育与物质条件相结合的事实，导致物质建设的滞后，造成物质的匮乏，阻碍生产力的发展。
邓小平时代教育定位，“科技是第一生产力”，优选发展教育，发展教育就是发展科技，发展科技就是提高人们的“劳动技能”。 提出“黑猫白猫，逮住老鼠就是好猫”的人才观，要才不要德的教育理论。忽略“思想道德教育的功效性”，片面夸大“技能教育的功效性”，导致社会主流道德文化的缺失，传统价值观的沦丧，“真善美与假丑恶”的错位。
江泽民时期教育定位，“教育产业化”，教育是资产，教育是商品；可以国有，可以民营，质量好坏，档次高低，承载什么内涵，谁经营？谁享受？一律不管；片面扩大了教育的“功利性”，教育变成了赚钱的工具，慈善的面孔，“洗钱的遮羞布”，教育是“政客”立地成佛的童子功，教育是政府烧钱的机器。教育既不传承思想道德，也不追求教育技能，许多人受教育的目的只是为了获取一张文凭，教育成为人们寻求工作和谋生的一种护身符或装饰品，现代的各种文凭根本代表不了你所接受了多少教育的内容，也承载不了教育的过程；只代表一种教育的形式。教育成为“云里”“雾里”的神秘怪兽。
中国教育到底要走向何方？是什么困扰中国教育的发展？是教育的资金不足？还是师资的欠缺？是硬件条件的落后？还是教育内容的设置有问题？……等等。看看现行的教材，语文所选课文内容假大空，什么都带上“阶级感情”，牵强附会地分析一通，无病声吟地说教。什么时候才能让学生自己用眼去观察生活，用耳去聆听大自然的声音，用心去感受生活，用腿去体验生活，然后再用手把对生活的感悟写出来？。再来看看，“一纲” 下的“多本”，这些“课本”有多少能做课本？到底能传承多少文化信息？到底培养学生什么技能？说穿了是“蒙人”，故弄玄虚，是某些人发财的“本”；是某些人为自己争取话语权而搭建的平台。教育改革的目的就是要去教育的“功利化”。从目前看，不仅没有去掉功利的一面，反而强化了教育“功利”的一面，可以说，封建社会教育的“功利性”还比较隐蔽，如果不加以分析，很难看出来。而现在，一目瞭原，惨不忍睹。中国的教育要减轻学生的课业负担的关键是去教育的“功利化”，教育均衡发展的最大障碍是教育的“功利化”，教育的“功利化”使教育发展畸形化。
四、教育的内容应与受教育者的身份相适应
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。 “上善若水，水利万物而不争”。一语道破教育的真谛，几千年的儒家教育思想，就是要人们把自己当做世界的主人来培养，以主人的身份来主宰世界，以主人的身份来规划和筹谋人与自然地和谐发展。感恩父母给我们生命，感恩大地养育了我们，改造自然而非能掠夺自然，使其更好地为人类服务。当年75位诺贝尔奖获得者要求我们“如果人类在21 世纪生存下去，必须回到2500年前去吸取孔子的智慧！”恐怕原因就在这里吧。从鸦片战争到文革时期，中国的教育内容，主要是揭露封建社会体制的不足，资本主义的掠夺，帝国主义的垄断及人性的欠缺，没有教育人们用阳光、积极、包容、欣赏、关爱地心态沟通与交流；人与人之间多半是用“阶级的眼光”、“敌人的意识”、“利益的对抗”、“情感的纠结”相互争斗与内耗；导致中国人性格的“蝉变”由“君子文化”走向“小人文化”的堕落，难怪台湾作家白杨说：“一个中国人是一条龙，两个中国人是一条虫”。随着中国经济的不断强盛，中国的政治、经济、文化势必要走向世界舞台中央，如果还不“去小人文化”，中国能成为博爱天下的君子吗？“镜正其形，德修其身，书睿其智，慧敏其行”说的就是教育改革，既要继承经典的儒家的“思想道德教育”，还要吸收先进的西方的“技能教育”， 既要去教育的“功利化”，更要剔除“小人文化”，博爱、和谐共生共进才是教育真正要传承的内涵。（作者系河南新县教研室）来源：维权时报网
